Haïti : Revisiter la campagne anti-superstitieuse de 1939-1942

Publié le 2012-09-03 | Le Nouvelliste

« Entre l’État, les élites et les religions en Haïti. Redécouvrir la campagne anti-superstitieuse de 1939- 1942 », c’est le titre de la thèse de doctorat de Lewis Ampidu Clorméus soutenue le vendredi 13 avril 2012 à l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS).

 

Le jury était composé de Nathalie Luca (directrice de recherche au CNRS), Michel-Philippe Lerebours (professeur à l’Université d’État d’Haïti), Philippe Delisle (maître de conférence à l’Université Jean Moulin – Lyon III), André Corten (professeur à l’Université du Québec à Montréal), Myriam Cottias (directrice de recherche au CNRS) et Laënnec Hurbon (directeur de recherche au CNRS et professeur à l’Université Quisqueya en Haïti).

 

Dans cette thèse de plus de 600 pages, Lewis A. Clorméus a présenté les différents moments et les différents acteurs de la campagne anti-superstitieuse déclenchée en 1939 sous le président Sténio Vincent (1930 à 1941) pour s’achever sous le règne d’Elie Lescot (1941-1946). Définie généralement comme une offensive anti-vodou lancée par le clergé breton, cette campagne se développe en deux moments. Le premier moment de la campagne anti-superstitieuse (1939-1940), s’interprétant comme un mouvement paysan, est l’œuvre de campagnards décidés à « rejeter » le vodou. Le second moment (1940-1942) est caractérisé par la récupération de ce mouvement par le clergé concordataire, soutenu par le pouvoir public, à dessein de mieux combattre l’anglicanisme, les cultes protestants et le vodou. La campagne anti-superstitieuse prend officiellement fin avec les incidents violents survenus à l’église Notre-Dame d’Altagrâce sise à Delmas (nord-est de Port-au-Prince) et la révocation du nonce apostolique en 1942. Mais l’intransigeance du clergé catholique envers le protestantisme et le vodou demeure jusqu’à l’indigénisation du clergé sous la présidence de François Duvalier (1957-1971).

 

La campagne anti-superstitieuse traduit un problème de reconnaissance des rationalités religieuses et culturelles qui composent le paysage socioreligieux en Haïti. Elle marque un tournant dans l’évolution socio-historique des relations entre l’État, les élites et les religions en Haïti. Elle suscite non seulement l’émergence d’un « mouvement ethnologique », portant l’empreinte des discours indigénistes, mais aussi une crise profonde entre le clergé concordataire et le pouvoir politique.

 

Dans la présentation de sa thèse, Lewis A. Clorméus introduit le concept d’Etat missionnaire en Haïti qui, bien avant la campagne anti-superstitieuse, luttait contre la culture et la religion vodou. Mais Laënnec Hurbon, sociologue et théologien, n’est pas totalement d’accord avec le concept d’Etat missionnaire. Le débat était plutôt scientifique entre les deux chercheurs.

 

Lewis A. Clorméus a aussi montré dans sa thèse qu’en Haïti le vodouisant se considère à la fois comme chrétien catholique et comme vodouisant. Il a par ailleurs exposé l’origine du mouvement de l’« Armée céleste », une autre manifestation du pentecôtisme, se situant à mi-chemin du vodou et du pentecôtisme classique. Ce point a fait l’objet de discussions avec André Corten qui a notamment consacré quelques pages sur la question dans son livre Misère, religion et politique en Haïti: diabolisation et mal politique publié chez Karthala. Le sociologue des religions Lewis A. Clorméus a été jusqu’à se demander si « l’Armée céleste » n’est pas une manière protestante d’être vodouisant et vice-versa. Une thèse à laquelle s’accroche Laënnec Hurbon, auteur de « Dieu dans le vodou haïtien » et de « Les mystères du vodou ».

 

La place de la franc-maçonnerie dans le paysage religieux haïtien a également été abordée dans cette recherche doctorale. A l’exception de Jean-Jacques Dessalines, le fondateur de la nation haïtienne, tous les présidents haïtiens jusqu’à Elie Lescot étaient des francs-maçons. Le mouvement maçonnique, tout au cours du dix-neuvième siècle, est le seul espace où l’on trouve les gens de toutes les confessions religieuses selon cette thèse. Le chercheur cite, à titre d’exemple, des intellectuels haïtiens du XIXe siècle comme Louis-Joseph Janvier, Jean-Baptiste Dehoux, Etzer Vilaire, qui étaient à la fois protestants et francs-maçons. Mais la partie consacrée à la franc-maçonnerie est très peu documentée puisque les adeptes de ce secteur ne veulent fournir aucune information aux gens qu’ils considèrent comme des profanes. D’autres arguments, partagés par Laënnec Hurbon, laissent croire que beaucoup de francs-maçons, au moment de leur conversion au catholicisme, remettaient leurs documents au clergé. C’est pourquoi les rares ouvrages sur la franc-maçonnerie haïtienne utilisés dans la thèse de Lewis A. Clorméus ont été trouvés dans des bibliothèques de l’Eglise catholique ou chez des particuliers.  

 

Pour préparer ce travail de sociologie et d’histoire – très bien documenté selon l’historien Philippe Delisle – le chercheur a visité les archives et bibliothèques de tous les diocèses en Haïti ainsi que celles des prêtres spiritains à Paris et de St-Jacques dans le Finistère.

 

Toute la thèse de Lewis est dominée par les problèmes de laïcité et d’intolérance religieuse en Haïti où catholiques, protestants et vodouisants ne font pas bon ménage. Il n’y a pas longtemps, des adeptes du vodou ont été lynchés par des membres de la population sous prétexte qu’ils ont utilisé des procédés mystiques pour propager le choléra dans le pays.  Des accusations qui n’ont rien à voir avec cette maladie,  selon les chercheurs. 

 

Toutefois, un certain mouvement œcuménique se développe en Haïti depuis quelque temps avec la création notamment de la plateforme « Religions pour la paix » qui regroupe les dirigeants de plusieurs confessions religieuses. Récemment, cette plateforme jouait le rôle de médiateur dans un conflit opposant la présidence et le Parlement haïtiens.

 

En résumé, les membres du jury relèvent un arc-en-ciel de questionnements dans la thèse de Lewis A. Clorméus, des problèmes très intéressants qui pourraient bien être utiles aux chercheurs de toutes les disciplines des sciences humaines et sociales. Elle fournit d’importants matériaux historiques, pour la plupart inédits, pour étudier la formation de l’Etat, des élites politiques et intellectuelles, de la paysannerie et des religions en Haiti.

 

Pour cette thèse préparée en deux ans, Lewis A. Clorméus obtient la mention « Très honorable avec les félicitations des membres du jury à l’unanimité », c’est-à-dire ce travail est excellent et devrait être publié sous peu.

Djems Olivier Djems.Olivier@malix.univ-paris1.fr Auteur

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